སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གོ །

世间宝藏家常供简略版 法称
世间宝藏家常供简略版 法称
世间宝藏家常供简略版。



འབོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ །ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་བརྟན་སྐྱོང་དང་། །དྲག་སྔགས་བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས་དང་། །ལས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་མ་ཐོགས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་ཞིང་དམ་ལ་འདུས། །འདིར་གཤེགས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག །དྲེགས་པ་སྤྱི་སྲོག།་་་ཨཱེཿཕོ་རྒྱུད།་་་ཏྲི་མོ་རྒྱུད།་་་མ་ཀླུ་རྒྱུད།་་་ཕུ་ས་མཱ་ཛཿཧྲིང་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཨེ་ཡ། ང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་དབོག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་མནོས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཚེ། །བསྒྲལ་གྱིས་དོགས་པས་ཁྱོད་འཇིགས་ནས། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེང་བདག་གིས། །དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཚུལ་བཞིན་མནོས་ལ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དམ་དང་ལྡན་ན་སྲུང་མའི་མཆོག །དམ་ལས་འདའ་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །དེ་ལྟར་སོམས་ལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕེ་ལ་
བདུད་རྩི་བཞག །མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འབུལ། །ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཆང་གིས་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཁྲག་གིས་མཆོད། །གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་སྨན་གྱིས་མཆོད། །གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །འཆི་མེད་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། །དམར་ཆེན་རཀྟ་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ། །དུག་གསུམ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྗིད། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །མགོ་ལུས་དབང་པོ་ནང་རོལ་བཅས། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ། །སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་ཡིད་མཐུན་པའི། །རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་སྐོང་རྫས་གཟིར་བའི་རྫས། །མནན་རྫས་བསྲེག་རྫས་འཕང་བའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པའི་དཀོར་ནོར་གྱིས། །ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྦས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཏགས་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མ་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་
ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དགྱེས་བཞིན་བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ མཐུ་ཆེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་གཏོར་མ་ཚང་ཆུང་དང་འབགས་ཤིང་བཙོགས། །ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགལ། །ནོངས་གྱུར་གང་བགྱིས་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཡང་ཚངས་པར་མི་མཛད་ན། །སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །ཉམས་པའི་མགོ་ལུས་འགེམས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཚངས་པའི་འབྲས་བུ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱེཿ སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་དབང་གྱུར་པས། །སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་ཚེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བས་ལུས་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིགས་རྔམས་མི་སྡུག་ཁ་རླངས་དྲི་ཆུ་ལས། །མི་བཟད་གདུག་པའི་སྣ་ཚོགས་ནད་འོང་ཞིང་།

召唤部分
吽！我是文殊阎魔敌，从身体八处所化现，傲慢八部众男女龙，外内密隐坚守护及，猛咒着贪不贪及，执行护法八部众，连同眷属今召唤，疾驰跳跃归戒律，来此安住适合座，欢喜之座上安住。傲慢总命...埃：男系...特日：女系...玛：龙系...普萨玛匝：吙提斯塔连。
置于戒律部分
诶雅！我是以印威慑者，文殊忿怒大身者，授予戒律身相者，傲慢八部受戒律。往昔大威赫鲁嘎，降伏八部傲慢时，怕被度化你恐惧，献上命心并承诺。如同彼时今我已，摄受授予你戒律，如法受持并护持。持守戒律护法尊，违背戒律度处所，如是思维行事业。萨玛雅那拉堪。
如是说后将金刚杵置于八部众头顶，甘露置于舌上。
供养部分
吙！显有傲慢八部众，最胜种性戒物献，忿怒业力傲慢者，男系众等以酒供，贪欲业力傲慢者，女系众等以血供，愚痴业力傲慢者，龙系众等以药供。其他相合戒物者，不死五甘露，大红热血链摇摆，三毒食子如山壮，十田度化肉血骨，头身感官内脏等，胜妙大小等等物，八部各自所喜欢，依物修物供养物，戒物满物降伏物，镇物烧物投掷物，圆满无缺财宝等，外在八部意愿满，内在八部意愿满，秘密八部意愿满，隐蔽八部意愿满，坚守八部意愿满，猛咒八部意愿满，着贪八部意愿满，不贪八部意愿满，执行八部意愿满，护教八部意愿满，男系众等意愿满，女系众等意愿满，龙系众等意愿满，本自安住意愿满，突然降临意愿满，满足祈求欢喜做，欢喜履行委托事。
忏悔部分
吙！大力业成八部众，持咒我向祈垂听，供食不全少染污，缺漏错误违意愿，所犯过错忏祈宽，虽祈宽恕不净除，降伏八部大威怒，戒律金刚智慧火，必将毁灭毁誓身，因此净除果欢喜。
如是诵后诵百字明咒。
赞颂部分
埃！昔时忿怒猛力故，发下邪愿今世中，身语意三忿如火，傲慢暴怒盛身大，可怖丑陋口气及，难忍毒害种种病，


མི་བཟད་གདུག་པའི་སྣ་ཚོགས་ནད་འོང་ཞིང་། ཁ་ནས་ངན་སྔགས་གླེངས་པས་གཞན་
སྲོག་འཕྲོག །ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །སྲ་བའི་གོ་གྱོན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཡང་། །མཚོན་ཆར་སྐྱེས་པ་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྲོག་གཅོད་ལ་རྔམས་གཞན་བས་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་དགའ་བོ་དང་། །བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཚངས་པ་ལྗོན་པ་དང་། །ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་རྗེ་བཙན། །ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་དང་ཙ་མུནྟྲི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཟའ་བདུད་བཙན་བདུད་ནག །གསེར་མིག་ཡུལ་ལྷ་དེ་ཝ་འབྲུག་སྒྲོག་སྨན། །ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དང་། །རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། །ལོ་ཀ་ཙ་ར་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དམུ་བདུད་ཧ་ལིང་ཀ །མུ་ཁ་ལེ་དང་སྲིན་པོ་རཀྴ་ནག །གསོད་བྱེད་མ་དང་རོལ་པོ་གློག་འཁྱུགས་དང་། །ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཏེ། །སྦས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ཡུལ་ལྷ་ཕྱ་སངས་དཔལ་མགོན་ནག་པོ་དང་། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་སྲོག་བདག་གནམ་ཐེའུ་དཀར། །
ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །བསྟན་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་བཙན་དམུ་རྗེ་ཡ་བ་ཏི། །བདུད་ནག་བཀྲག་མེད་སྲིན་པོ་སྲོག་གཅོད་ནག །སྦྲུལ་ཞགས་ཅན་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་མ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ་དང་བཅས། །དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རང་རང་ཡུལ་དང་མཁར་དང་གནས་དང་རྟེན། །མིང་དང་བརྡའ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡི། །ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་རབ་བསྡུས་པའི། །བཏགས་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང་། །ཀྱེའུ་ཀླུང་བཙན་བན་ཆེན་རུ་ཏྲ་དང་། །ཧེ་ལེ་འབར་མ་ཟུར་ཕུད་ཅན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་བྱ་རོག་པ་ཏི་དང་། །གཞན་ཡང་འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་བདུད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བཏགས་ཤིང་། །མ་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་བདུད་སོགས། །ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་བས། །ནོར་བྲལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕ་མ་དང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་བསད་ཡུལ་ཕྱུང་མིག་བྲུས་ཤིང་། །སྒྱིད་པ་བྲེགས་སོགས་མ་ལན་ཆད་པ་དང་། །མང་པོ་ཁ་འདུས་བསད་ཚེ་ཡིད་སྡུག་སྟེ། །
སྨོན་ལམ་ལོག་པ་བཏབ་ཚེ་མི་སྡུག་པའི། །ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་དུ་རབ་སྐྱེས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྐྲག་ཅིང་བྲེད་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། །བསྒྲལ་བར་མ་ནུས་ལས་དབང་བཙན་པར་དགོངས། །དེ་ལྟའི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་མཐུན་པའི་རྫས། །བཞེས་ལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ག་རུ་ཌ་ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཙིཏྟ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་དམ་ལ་འདུས་འདུས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེཿ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། །ཆེ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །ཁྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་ང་ཡི་དངོས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སྤྲུལ་ཞིང་ཕྱུང་བས་ང་ཉིད་དོ།

难忍毒害种种病，口中恶咒祷夺他人命，手持毒害武器各种类，坚硬铠甲身上毛发也，化成武器食物享血肉，杀生可怖比他寿更长，各种变化力量勇猛者，八部傲慢众等我赞颂。
帝释善纹图及喜子和，乌鸦重头梵天树王和，楞伽十颈魔王土司王，外在八部众等我赞颂。
龙王无穗及扎姆德里，阎魔红色行魔札魔黑，金眼地方神天龙吼药，内在八部众等我赞颂。
大天神死主九头者，阎魔法王伊喀扎提及，游舞独角罗刹黑色和，世间遍行大毗湿奴是，秘密八部众等我赞颂。
毗那夜迦土魔哈陵嘎，穆卡勒及罗刹魔黑色，杀女及游者闪电和，夜叉黑天乌鸦重头是，隐蔽八部众等我赞颂。
尊父黑色白色取心和，地方神星辰吉祥黑护和，金刚美罗刹命主天白球，鹰眼红色女神热玛提，护教八部众等我赞颂。
蛇头札魔土司亚瓦提，黑魔无光罗刹黑杀命，蛇索龙部损害命杀女，黑女母魔血滴女同行，猛咒八部众等我赞颂。
各自地域城堡处所依，名号符号执着贪恋之，男女龙系三者所摄之，着贪八部众等我赞颂。
大威唐拉亚庞杰一及，小龙王札大班钦鲁札和，赫勒巴玛发髻持者及，国王木鸟乌鸦巴提及，复有欧德贡嘉尔等等，三百六十神魔未执着，不贪八部众等我赞颂。
死亡阎魔女魔魔与札，国王龙神夜叉行魔等，执行敏捷有力傲慢部，护教八部众等我赞颂。
汝等往昔互相加害时，失去财物子女妻父母，亲友被杀流放挖眼睛，砍腿等等无辜受刑罚，众多合力杀害心痛苦，邪愿发下时成丑恶之，神鬼傲慢者后善逝时，世尊汝等约束受戒时，恐惧惊吓震慑除此外，不能度化业力强盛思，如是傲慢八部众赞颂。
戒品药酒食子相合物，享用后请圆满委托事。
如是赞颂。嗡亚曼塔嘎西黑鲁嘎嘎鲁达埃：特日玛普即塔匝：匝：吙吙萨玛雅聚戒律。如是尽力诵。
献食子部分
做食子回向后：吽诶！我是亚曼塔嘎，至尊马头秘密主，大鹏等等是我体，显有傲慢八部众，阎魔敌尊八处所，化现派遣即我也。


 །དེ་བས་རང་སྣང་རང་རྩལ་ལས། །བྱུང་བའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཀླུ །གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བོས་པའི་ཚེ་ན་དམ་ལ་འདུས། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་ལས་ལ་རྒྱུགས། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ངག་ལ་ཉོན། །བཅོལ་བའི་ཚེ་ན་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །རང་རང་མཐུན་པའི་རྟེན་འདི་ལ། །དགྱེས་
བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་། །བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྨན་རག་སྐྱེམས་ལ་ངོམས་པར་རོལ། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་མྱོས་བྱེད་དང། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་དམར་ཆེན་ཁྲག །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་དཀར་མངར་སྨན། །རང་རང་མཐུན་རྫས་དགྱེས་པར་རོལ། །དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་རོལ་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དྲེགས་པ་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བགྱིད། །དེ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི །ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ཡིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་སོགས། །གལ་ཆེའི་དུས་སུ་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི། །ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ལྟར་སྦྱོར། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །མེད་པར་རྟོགས་ན་དྲེགས་པས་ཀྱང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ནུས། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་ཐ་དད་པར། །ཉེར་འཛིན་དོན་དམ་དབང་བྱས་ན། །ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ལ་སོགས་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་སྩོལ་བའང་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་
གནས་ལུགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཀུན་ལ་གཅེས། །དེ་སྐད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་། །དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །སྨྲས་སོ་ཀུན་དང་མཐུན་ཡང་ལེགས། །མིན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ནི། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་ནོ།

因此从自显自力中，生起的傲慢男女龙，三者所摄的群众等，召唤之时归戒律，驱使之时行事业，鞭策之时听言语，委托之时成诸事，各自相应之依此，欢喜常时环绕及，稳固安住享供食，药酒享用令满足，男系众等以烈酒，女系众等大红血，龙系众等白甜药，各自相合物欢享，欢喜满足游戏及，神变无有阻碍力，持咒我之事成就。傲慢不违背戒律，请做我所托事业，我亦不违背戒律，供养傲慢令满足，因此息增怀诛之，事业所托令成就。
如是献食子。
如此傲慢事业也，简略而已修法等，重要时期宝藏家，事业另有如是修。实际智慧世间者，一切自心幻化中，了知无有则傲慢，能赐殊胜成就也。自己与他差别性，执着胜义若做主，能仁持金刚等等，彼等共同赐亦难。因此胜义实相之，自性证悟于一切珍贵。如是德吉龙萨库热后裔，末法持咒法称说，与一切相符亦好，不然也与佛陀言，不欺因果相符合。


 །ཀུན་དང་འགལ་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྲལ། །མངྒ་ལཾ།། །།
སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།

与一切相违亦无悔。芒嘎朗。
世间宝藏家常供简略版 法称


